Философия — это попытка создать единую теорию, объясняющую все явления во вселенной. Первой попыткой человека в философии было предположение о существовании Бога. Человек предположил, что Бог всемогущий и всезнающий и посчитал, что подобная концепция решит вопрос создания единой теории. Затем стало понятно, что концепция Бога не даёт ответы на все философские вопросы. Например, осталась нерешённой проблема существования в мире зла.
«Создание» Бога породило больше проблем, чем должно было решить. Возник вопрос: если существует Бог, почему в мире есть зло? Ведь всемогущий, всеведущий и полный сострадания Бог кажется несовместим с существованием в мире зла.
Между тем, создание Бога привело к созданию религий. А религия вмешалась в философское мышление. Религиозные идеи можно сравнить с объявлением слабыми войны сильным. Слабые приняли идею Бога, чтобы сказать сильным, что те будут наказаны невидимой силой, если попытаются подавить слабых. Они требовали веры в Бога и пугали людей ужасными последствиями, которые их ожидают, если они не поверят в их Бога. Религии наложили поразительные ограничения на философское мышление. Но проблема зла так никогда и не была удовлетворительно объяснена ни философами, ни религиозными лидерами.
Теория кармы в индуизме содержит боле-менее приемлемый ответ. Давайте рассмотрим его более детально.
В соответствии с теорий кармы каждое живое существо (живой организм) наделено дживатмой, или душой. Дживатма человека обладает свободой воли. Человек волен выбирать, как поступить, но ему приходится пожинать плоды своего выбора. Если человек совершает хорошие дела или punya, он получает удовольствие от их плодов. Если же его выбор — недобродетельные поступки, или papa, то результатом будут страдания. Однако очевидно то, что человек не пожинает плодов своих дел в течение жизни, что подтверждается наблюдением. Этому есть следующее объяснение: дживатма человека не умирает со смертью физического тела. Она перерождается и переселяется в другое живое существо во время его рождения, и уже в новом теле пожинает плоды своих прошлых действий. Это, пожалуй, самое правдоподобное объяснение проблемы зла: дживатмы сами несут ответственность за зло в этом мире. Таким образом, переселение душ наилучшим образом «оправдывает» наличие в мире зла.
Но при внимательном рассмотрении обнаруживается маленький, но серьезный недостаток в приведенной выше теории. Прежде всего, у нас нет доказательств существования у человека бессмертной переселяющейся души. Также можно поспорить на тему человеческой свободы воли. Но, в любом случае, давайте предположим, что душа существует, и она способна на свободное волеизъявление. Однако очевидным фактом является то, что душа забывает о предыдущем воплощении и делах, ею совершенных в то время. Идентичность души теряется во время перерождения и она на самом деле пребывает в неведении относительно того, за что страдает. Это выглядит так, будто человек несёт наказание безо всякого понятия, за что его наказали. Совершенно несправедливо, что душа должна забыть предыдущие воплощения и плохие поступки, но быть за них наказанной. Ведь это не удерживает душу от совершения новых преступлений. Как только предыдущая идентичность забыта, душа может начать считать, что, возможно, она страдает вовсе не из-за своих собственных ошибок.
Даже если мы безоговорочно примем, что теория кармы верна и оставим за скобками проблему с забвением душой прошлых жизней, останется еще один вопиющий вопрос, требующий ответа:
Бог, который создал эту систему с душами и законом кармы, должен был знать, что душа со свободной волей, скорее всего, начнет совершать ошибки, и, следовательно, страдать. Если Бог всемогущ и полон сострадания, он ведь мог избежать всей этой драмы нынешней вселенной и вообще не создавать вселенную. На эту загадку есть довольно удовлетворительный ответ в философии адвайты.
Говоря кратко, дживатмы —это не что иное как Параматма, или сам Бог. Из-за завесы невежества, называемоймайя, дживатмы забывают этот факт. Следовательно, страдания — это всего лишь само-навлеченный вред, не подлежащий сомнению и за который больше не с кого спросить. Эта концепция, кажется, пытается дать весьма уклончивый ответ на проблему зла. И здесь можно опять возразить:
Дживатмапод покровом майи испытывает невыносимые, но реальные для неё страдания. Однако, научившись снимать эту завесу, она может осознать себя не затронутой страданиями: страдания реальны лишь под покровом. И пока она не поймёт свою сущность (саму себя), проблема зла будет существовать. Хотя,Параматма вполне могла бы и не создавать такой ситуации!Почему же она все-таки решила ее создать, если изначально совершенна и ни в чем не нуждается?
Таким образом, мы не можем найти удовлетворительного объяснения проблемы зла при наличии всемогущего, всезнающего и сострадательного Бога, даже если мы согласимся с тем, что бессмертная перевоплощающаяся душа существует и философия адвайты истинна.
Автор: Р. Баласубраманиам
( Dr. S Radhakrishnan
Institute for Advanced
Study in Philosophy)
Original: The theory of karma
Перевод: Дм. Овечкин, редакция: Юлианна Апостол
«Двери Рая». (Притча)
Самурай Нобусигэ пришел к Хакуину и спросил его, есть ли на самом деле Рай и Ад.
— Кто ты? — спросил Хакуин.
— Самурай, — ответил Нобусигэ.
— Это ты — самурай? — воскликнул Хакуин, — какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же рожа, как у нищего!
Взбешенный воин схватился за меч.
— А? Так у тебя даже меч есть, — продолжил старый учитель. — Небось, тупой, как и ты. Таким мечом ты мне голову не срубишь.
Разгневанный воин с обнаженным мечом шагнул к старику, но тот, мягко улыбнувшись, негромко произнес:
— Вот так открываются ворота АДА.
Эти слова ошеломили Нобусигэ. Спрятав меч, он с почтением поклонился мастеру.
— А вот так открываются двери РАЯ, — сказал учитель.
Да, если не касаться философского рассмотрения вопроса, а по житейски посмотреть — то эта притча вполне уместна для понимания того, почему мы делаем то, что называется «зло»: мы совершаем зло в ситуациях, которые идут не так, как нам бы того хотелось, не в соответствии с нашими желаниями…